يمثل الحج الأكبر في جوهره إعلاناً كونياً لرسالة التوحيد، حيث تتجاوز هذه الشعيرة حدود الطقس الديني لتكشف عن أبعاد وجودية عميقة. وتتحول قصة الذبيح في هذا السياق من مجرد سرد تاريخي إلى امتحان حقيقي للحرية الداخلية وقدرة الإنسان على تجاوز أصنامه الخفية والمعلنة.

يواصل الباحث التونسي عبد العزيز التميمي استكشاف هذه المعاني من خلال قراءات لنخبة من المفكرين المعاصرين. ويرى هؤلاء أن التجربة الإبراهيمية تمثل مدرسة للتحرر الأخلاقي والروحي، وإعلاناً صريحاً عن إنهاء منطق الاستعباد والقربان البشري الذي ساد في العصور القديمة.

في رؤية الشيخ محمد الطاهر بن عاشور، تبرز قصة الذبيح كاختبار لحدود العلاقة بين العاطفة الإنسانية والتكليف الإلهي. فإبراهيم يمثل الإنسان الذي بلغ ذروة اليقين، وكان عليه أن يثبت قدرته على تقديم إرادة الحق على أعمق الروابط الوجدانية المتمثلة في ابنه.

ويؤكد ابن عاشور أن الغاية من الفداء لم تكن سفك الدماء، بل بناء إنسان قادر على تجاوز أنانيته وخوفه وتعلقه المرضي بالعالم المادي. وبهذا تصبح القصة درساً كونياً في إعادة ترتيب علاقة الإنسان بالأشياء التي يحبها وفق ميزان القيم والمعنى الأخلاقي.

أما المفكر علي شريعتي، فيرى في النبي إبراهيم رمزاً للإنسان الثائر الذي يخوض معركة التحرر ضد أصنام السلطة والتقاليد الجامدة. فقصة الذبح عنده هي دراما وجودية تكشف أن الإيمان الحقيقي عبور مؤلم نحو الحرية الروحية والانتصار للقيمة المطلقة.

ويعتبر شريعتي أن كل إنسان يحمل في داخله 'إسماعيلاً' خاصاً، قد يكون مالاً أو سلطة أو شهرة تستعبده داخلياً. ولا يتحقق التحرر الحقيقي إلا بامتلاك الشجاعة للتضحية بهذا المستعبد الداخلي، وهو ما يجسده الحج كخروج من الذات القديمة نحو إنسانية أكثر صفاءً.